O conciliarismo foi a ideia de que um concílio geral da Igreja — uma reunião de bispos e outros líderes para tratar de questões importantes — poderia ter autoridade até mesmo sobre o papa. Essa ideia ganhou força no fim da Idade Média, quando a Igreja Católica enfrentou uma crise: mais de um homem dizia ser o papa legítimo, e diferentes países apoiavam candidatos diferentes.
Pra entender o problema, é bom lembrar que, naquele tempo, o papa também exercia grande influência política. Durante boa parte do século XIV, os papas viveram em Avignon, na França, em vez de Roma. Depois que a sede papal voltou a Roma, uma eleição muito contestada, em 1378, deu início ao chamado Grande Cisma do Ocidente. Urbano VI foi eleito em Roma; pouco depois, um grupo de cardeais rejeitou essa eleição e escolheu Clemente VII, que se estabeleceu em Avignon. A disputa continuou mesmo após a morte dos dois, porque cada lado escolhia sucessores.
A pergunta deixou de ser apenas “Quem é o papa verdadeiro?”. Passou a ser também: quem tem autoridade para resolver uma crise que envolve o próprio papado? Os conciliaristas respondiam que a Igreja reunida em concílio podia tomar essa decisão e, se necessário, agir contra um papa.
Em 1409, o Concílio de Pisa tentou acabar com a divisão, mas o resultado foi ainda mais confuso: escolheu outro candidato, sem que os dois anteriores deixassem de reivindicar o cargo. Passou a haver três homens dizendo ser papa. Alguns anos depois, o Concílio de Constança (1414–1418) conseguiu encerrar a crise e elegeu Martinho V. Durante esse concílio, foi proclamada a ideia de que, em certas questões fundamentais, o concílio tinha autoridade que até o papa deveria reconhecer.
Resolver a disputa, porém, não significou que todos aceitaram essa ideia como regra permanente. O alcance e a validade daquela declaração continuaram sendo discutidos. Mais tarde, o Concílio de Basileia entrou em conflito com o papa Eugênio IV e tentou afirmar a autoridade conciliar. Seus participantes chegaram a escolher outro candidato ao papado, conhecido como Félix V, mas não conseguiram estabelecer o conciliarismo como governo duradouro da Igreja Católica. No século XVI, o Quinto Concílio de Latrão reafirmou a primazia do papa.
Do ponto de vista bíblico, essa é uma questão diferente da pergunta sobre quem venceu a disputa histórica. Em Atos 15, os apóstolos e os presbíteros se reuniram em Jerusalém pra tratar de uma controvérsia séria. Isso mostra o valor de os líderes da igreja deliberarem juntos. Mas a passagem não estabelece que todo concílio futuro teria autoridade superior à de um papa; tampouco ensina que um único líder teria autoridade absoluta sobre toda a igreja.
Para a compreensão evangélica, a questão decisiva é que tanto líderes individuais quanto reuniões de líderes precisam ser avaliados à luz da Palavra de Deus. Os cristãos de Bereia foram elogiados por examinar as Escrituras para conferir o ensino que recebiam (Atos 17:11). Paulo também advertiu que nem mesmo a posição de quem anuncia uma mensagem torna essa mensagem correta se ela contrariar o evangelho (Gálatas 1:8).
Assim, o conciliarismo foi, historicamente, uma tentativa de responder a uma crise real de autoridade dentro da Igreja Católica. Ele defendia que um concílio poderia corrigir ou superar a decisão de um papa. Já a pergunta bíblica mais ampla permanece: como reconhecer um ensino fiel? Na perspectiva evangélica, concílios e pastores podem prestar um serviço valioso à igreja, mas nenhum deles está acima das Escrituras.